近年来，在接触、服务民间文艺工作中，我加深了对民间文艺的本真性、独特性、生活性的认知，更加感到从事民间文艺工作使命光荣、任重道远。民间文艺的“四力”，吸引我们深情投入。

一是在根系民生中保持民间文艺的魅力。非物质文化遗产有一个普遍特性：为生计而生、而存、而活。比如二十四节气以及种类繁多的民间工艺等。为了生活并且提高效率或幸福指数，才被创造、运用、总结、传承，久而久之，又成为基层百姓赖以谋生的一种手段和方式。中国民间文艺的魅力在于其契合中华民族生生不息的理念。延续生命生产生活的需要，又丰富了日常生活，表达向往和美好，如剪纸、香包、美食等，以其工艺精细讲究、原理简单易学、传承日积月累的特点，为基层百姓热爱。同时，随着时代的变迁，多层次的物质享受和精神向往需求又催生了对技艺精进的需求，使得音乐、舞蹈、工艺等更加精彩惊艳、美轮美奂，而这也正是民间文艺的魅力所在。实践证明，民间文艺如果脱离生活，将成为空中楼阁；丧失实用性，将成为无源之水，黯然失色。因此，民间文艺只有根系民生，才能存在、存活、存续；只有围绕生活、服务生活，才能绽放光彩，富有价值；只有回归人民、回归生活，才能焕发无穷魅力。

红色主题的手工纸艺作品

二是在互动共享中鲜活民间文艺的能力。民间文艺之所以受欢迎、青睐，还因为其蕴含着记忆的念想,激发着成长的梦想。儿时的打灯笼、荡秋千，长大后的读唐诗、吟宋词，成年后的雕花瓶、塑壁画，这些技艺、记忆始于独坐静思，成于群工合力。无论是音乐工尺谱的口口相传，还是工艺技法的手手相教、秘籍口诀的心心相授，互动才得以流传百年千载，共享才能够发扬光大。爷爷讲的一个故事让孙子爱上背古诗，奶奶的一把剪刀让孙女喜欢上贴窗花，这是家庭的互动共享，体现言传身教、传承的力量。无论是神话传说中的祖师爷，还是史册记载的创始者，民间文艺在问世之初都有美好的寓意、祈盼，都是为了满足当时的物质或精神需求。实际生活中，往往是掌握技艺者与技艺需求者的相互需要，为各种民间文艺特别是民间工艺的发展奠定了基础。而需求提供者的工匠艺人的负责精神，丰富了民间文艺的内涵，比如鲁班、牛郎织女的传说，砚台的制作技艺，以及陶瓷的流派、酿酒的技法等。总之，市场需求及民间智慧的互动，促进了民间文艺的升华，形成了高手在民间的共识，推动了民间文艺的繁荣发展。

三是在守正创新中挖掘民间文艺的潜力。随着时代变迁，在农耕文明步入工业文明的进程中，语境、环境、意境的变化，使得民间文艺在传承中嬗变，如同初心使命一样，时代需要民间文艺的创造性转化、创新性发展，但创新的前提是守正。非物质文化遗产之所以要保护，重在存其原汁原味。我们可以在“邯郸学步”“东施效颦”中自成流派，但不应妄图不讲章法、不守规矩、不按套路的“独辟蹊径”“标新立异”。太极拳会有陈式、王式之别，陶瓷确有官窑、民窑之分，但天生就会打拳是不存在的，不用火烧制的瓷器也是没有的。挖掘、保护非物质文化遗产，最重要的就是要在工业时代留住农耕时期的珍贵技艺，不仅要留其法，也要存其境、活其实。博大精深的中华文明史册中，我们真正保留存活的非物质文化遗产还仅仅是冰山一角，民间文艺大有潜力可挖。

四是在正本清源中增添民间文艺的活力。在文化自信的指引下，民间文艺特别是非物质文化遗产传承保护得到重视，一些几近失传的技艺得以再现光彩。但要抓住抓好以非遗传承人为核心的非遗保护，不仅需要加大力度、扩大广度，更要把好准度。非物质文化遗产不能被泛化、名利化、市场化，不能为了“进入保护”而“创造保护”。只有民族的，才是世界的。民间文艺有产生的先后之说、常识的雅俗之分、技艺的高下之别，但并没有谁先进谁落后、哪个好哪个坏的界线，其产生、兴盛、衰退都与其时代环境、生存环境、传承环境有很大关系。要真正探究其奥妙、明白其内涵、掌握其本质，就要最大限度地贴近当时境况，需要对民间文艺特别是非物质文化遗产进行“以人为本”的保护。言语、声音传播早于文字传播，且各有侧重，这在一定程度上造成当下多数民间文艺守护者、工作者苦无学术理论支撑，套用西方评价体系，这样容易造成民间文艺正品、佳品、精品被隔离在保护之外。加强民间文艺传承保护需要一定的科学、客观、准确的评价体系，要注重正本清源，重视技艺的准确度，不能让少数保护的失准失度造成不良影响。总之，别让保护成“寂寞”，要让保护被“激活”。

作者：楚彦凯，中国民间文艺家协会会员，郑州市文联副主席；文中图片来源于“河南省民间文艺家协会”微信公号

签发：杨晓雪

审核：何美

责编：李维娟

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