《傅山进京》发出的时代拷问

2018-12-14

阅读：来源：中国文艺评论网作者：王芳收藏

　　十一年前，由郑怀兴编剧、石玉昆导演、谢涛领衔主演的晋剧《傅山进京》甫一面世，便大放异彩。十一年后，《傅山进京》以600场的战绩再次与广大观众见面。

　　《傅》剧的艺术性自不赘言。十一年后，想讨论一下此剧的时代性，因为一部好剧能不能长久地演下去，取决于戏的内核是不是够坚硬，是不是能不被时光抛弃，是不是能与每个时代发出共鸣，然后实现它的延续性。

　　仔细揣摩，窃以为，《傅》剧向时代提出了四点拷问。

　　一、关于书法，是不是得正脉

　　戏中傅山和康熙以书法为棋的博弈贯穿始终，其中一句台词：未得正脉，难算逸品。印象很深，它在反问时代，如今的书法有多少逸品？有多少书家得了正脉？

　　很长一段时间，官员书法、市场书法、礼品书法、应景书法横霸书法界，书法不再是那个真正浸润着人性、灵性、品性的艺术品，而成为一种工具，致使人们看书法而摇头、望书法而却步，为求精神愉悦，只能一窝蜂地在市场上寻求古迹。

　　素闻有著名的文学家卖字捞财。也曾听某文化人士讲过一个故事，有人劝他加入书协，他说，我现在的字写的好看，等我写丑了再说吧。两个故事虽则一明一暗，却也寓意深刻。

　　这个时代不出好书法家吗？也不是！真正的书家不屑于这种青山遮阳的现状，躲了出去，有的停毫叹息，导致了最后需要出台政策来整治现状，这真是滑稽！

　　书法这门以纸墨相爱相生的黑白变化的源远流长的艺术，还能回归它的本质吗？

　　二、士大夫骨气

　　中国是个以文化为基因的国度，从战国时期诞生了“士”这个品种，千百年来，士就成为社会或朝代的中流砥柱，有没有“士大夫”决定着时代或朝代的精神气质。

　　戏中的傅山为守正脉，反对清军入关后的屠城毁文教的举动，坚持自己的气节，坚守自己的汉衣冠，不入清朝不进京。傅山当然是士大夫，士大夫如果没有了骨气，那是很可怕的事情，轻则，被称为“奴儒”“犬儒”，重则，亡族亡国。

　　反观这个时代，还有士大夫吗？如果有，士大夫有铮铮铁骨吗？许多活跃在文化界的自诩为士大夫的人，能不为五斗米折腰吗？能做到不为名来利往吗？能坚持真理吗？

　　细思，极恐。

　　三、说真话

　　说真话，在技术和艺术上本来不难，但在目前却似乎变得难乎其难。

　　回到戏中来，傅山与康熙雪夜谈论书法，明知站在自己面前的是大清皇帝康熙，傅山依然会谈到康熙所遵从的董其昌和赵孟頫，他说赵孟頫贵为赵宋皇室之后，却臣服于元朝，气节丧，人品低，其书巧媚，他说董其昌为官不正，贪得无厌，其字清媚，他批道：做字如做人，衣物戴奴帽，接着推举了一个人：试看鲁公书（即颜真卿），字画自孤傲。颜真卿最值得人称道的是硬骨。

　　傅山说，我就是要告诉康熙，还有一个人敢在他面前说真话！

　　一句话，振聋发聩。

　　说真话在现在竟然成了奢侈品，世人大都卑躬屈膝，变成捧杀者，甚至从小就教育孩子：要有情商，也就是要艺术性地说话。闲来细思，哂笑，情商？情商就是说别人爱听的话？自古忠言逆耳，即使真话听了有益处，也不能说？

　　就说文艺界，有多少人还在按艺术规律办事？你好我好大家好，最后就是有高原没高峰，说到戏曲界，戏排了不少，每次研讨会都能听到大片的赞扬声，奈何观众不买账，到最后浪费了多少人民的血汗钱？国家艺术基金推行几年来，排出多少精品？屈指可数啊！

　　具体到人际交往，一个说真话的人，最后会连朋友也没有，别人会评价：你看他，情商不高，不会说话。到最后，都成了讳病忌医的蔡桓公。

　　这不是时代的悲哀吗？

　　四、中华文脉的坚守

　　明朝已亡，清朝到康熙也第四任皇帝了，执掌帝国江山已是铁板钉钉，傅山所谓的决不出仕大清朝廷，还有多少意义呢？现在有专家说到，只要某政权政治清明，河清海晏，士大夫不妨委身做一个官儿，还能为百姓做事。实际上，傅山的后人也做了大清朝的官员，那么，他当初坚守的是什么呢？他说是文脉。

　　人们常说，崖山之后再无中华，因为在政治高压之下，属于士儒的环境已经丧失，李敬泽在《咏而归》中写到：笔当然重要，商鞅、李斯、韩非之笔都是寒光闪烁的利器，但是还得有秦始皇把这锐利的笔化成兵马俑的剑，孩子不听话狠狠收拾了一顿，从此他们终于知道活在世上不服老大是不行的。然后到了汉武帝，名为独尊儒术，实现王霸杂用，收拾得更为细致，这帮孩子总算长大了、上道了、懂规矩了，被皇上恶骂只知道磕头了，说起春秋，也是一脸的羞涩和悔恨了，如此岁月安稳，悠悠到了大明朝，皇上是家传的施虐狂，动不动就把大臣拖出去当众打屁屁，你看那些大臣们，他们脸上挂着幸福的微笑……士儒终于变犬儒了，结果就是文脉的微弱，大清朝有什么光辉灿烂的文化可与唐诗宋词相抗衡？又有什么思想锋芒能与春秋战国相媲美？只有那一部饥寒交迫、抖抖颤颤、遮遮掩掩诞生的《红楼梦》，还可以拿来说事。